海外網7月4日訊  美國新聞周刊網站7月3日發表題為《我們並非基督教國家》的文章。

全文摘編如下：

在加利福尼亞拉斐特市，某個路邊紀念碑的木頭十字架上插著一個破爛的美國國旗。

在獨立日，有很多人都舉著國旗進行慶祝。他們之中的大多數都被教導說，國旗所代表的這個國家是一個憲政民主國家。就像林肯所說的那樣，美國孕育於自由之中，奉行人人生來平等的原則。但是，有相當一部分美國公民有著截然不同的觀點。他們從小接受的教育令他們相信——或者他們現在被勸服——開國元勛為我們建立了一個“基督教國家”。

在2013年7月4日這一天，我們所生活的這個國家的公民仍然有著多種多樣的宗教信仰（或者沒有宗教信仰），而且他們之中的大多數對我們的民主不會造成任何威脅。但是基督教基要主義卻極富影響力，它堅稱美國是一個“基督教國家”，它所設想的美國是一個深受神權統治的國度。所以，如果想要參與慶祝獨立日的一個規模很小但卻意義深遠的愛國行動，那麼也許你首先得教育自己“基督教國家”運動到底意味著什麼﹔如果“基督教國家”的預想得以實現，那麼美國將會變成什麼樣子。

大多數人可能認為，那些將美國稱之為“基督教國家”的人想要表達的不過是，在美國歷史上基督教是最主要的宗教，是美國文化眾多因素的基礎。這種說法當然是正確的，但是卻並不是那些人想要表達的。那些呼吁把美國變成“基督教國家”的福音派傳教士和保守派政客有著另外一層意思。他們想要把美國變成一個獨受猶太基督教神靈寵愛的國家，在新世界中建立一個“神聖的王國”，最終美國將成為一片公正虔誠的淨土，並能號召全世界所有國家都來完成耶穌的救贖。這一想法與清教徒設想的“山上之城”有異曲同工之妙。此外，他們之中的一些人還相信，實現這一最終目標是耶穌第二次降臨的必要條件。

在這些人所設想的“基督教國家”中，基督教享有獨特的法律和政治特權，政教分離就是對人類的詛咒。基督教偽歷史學家大衛·巴頓和基要主義法律“學者”、成千上萬的家庭教育專家以及許多基督教宣傳者不遺余力地推行這一信息：政教分離是由自由派精英人士捏造的“神話”，目的是防止美國意識到其真正的終極目標是建立一個“神聖的王國”，《聖經》是其最高法律，政治領導人與上帝直接對話，並向剩下的人轉達上帝的意圖。

基要主義者想要傳達的信息是，美國憲法的設計師事實上就是想把美國建設成這種“基督教國家”，但是上千萬的非基要主義福音派教徒越來越反感這種理論。顯然，這種理論是錯誤的。我們的憲法沒有任何一句話提到了上帝。恰恰相反，我們的開國元勛們最偉大創新之處就是摒棄了舊世界的體系。在舊世界，任何偏離國家或君主宗教信仰的行為都是不可容忍的。為了摒棄這種模式，開國元勛們為我們建立了世俗的共和國。這樣，少數派宗教信徒也可以享受宗教信仰自由和言論自由。

盡管根本就是個謬誤，但是“基督教國家”修正主義的歷史卻對美國人的態度產生了巨大影響。英國民治公司四月份進行的一項民意調查顯示，有34%的美國人傾向於將基督教定為美國的官方宗教，而且有20%的人強烈支持這一提議。

對我而言，這一數字並沒有什麼可驚訝的。在過去的十年中，民意調查一直顯示大約有30%至40%的美國公民認為自己“得到重生”或是“福音派教徒”。這些人還認為，《聖經》上所有的話都是真實的，《聖經》中所預言的事情好像在他們的生命中發生過一樣。基督教領導控制了大部分基督教宣傳活動以及市級和州級共和黨人。據皮尤宗教和公共生活論壇估計，代表著這部分人的團體每年大概花費3.9億美元來游說政府，呼吁政府對我們施行建立在宗教上的規定，並堅稱隻有我們根據他們的宗教信仰進行生活時，他們的宗教自由才能實現。盡管最近婚姻平等運動取得了勝利，但是基督教基要主義的束縛並沒有消失。在奮斗了近30年之后，婚姻平等主義者終於贏得了這場“文化戰爭”。

盡管“文化戰爭”的爭論主要集中在墮胎、避孕、同性戀權力、學校祈禱等方面，但是基督教基要主義運動的首要目標還是政治。住在各城市和各州省會的美國人認為，在他們的居住地，福音派的影響很小，因此他們一直低估了這個宗教團體的野心和影響力。現在，我們需要覺醒，並時刻防備著。對於珍惜公民自由和政教分離的我們而言，我們之前犯下的最大錯誤就是，想當然地認為“這種事不會在我們這裡發生”。

我們的開國元勛明白神權政治的危險性。他們為我們建立了憲政民主，主要是為了保護少數派宗教不受多數派宗教的影響。他們為我們建立一個世俗國家，在這裡，沒有一種宗教可以居於另一種宗教之上。在獨立日這個特殊的日子，所有的美國人——無論保守派還是自由派，無論宗教人士還是非宗教人士——都應該為開國元勛的先見之明而慶祝。

作者：Fred Rich

譯者：郝偉凡